Revista de Narrativa de l’Ànima

26 de setembre del 2013

UNA RONDALLA ESPIRITUAL PERSA (7)



Secció: Misteria Rondallística
Document: «El Simurgh»  


Les rondalles de «El Simurgh» i «El moixó» tenen, en línies generals, el mateix argument. Un cop arribat l’heroi al fons del pou, però, comencen a aparèixer diferències importants. A la rondalla catalana, en la versió recollida per Amades, la cosa va així:

El fill petit arribà a baix de tot i trobà un espai molt ample, amb tres portes daurades guardades per una vella, que no tenia sinó dos grossos ullals que li sortien fora de la boca. Li preguntà on era aquell moixonot negre; la vella li digué que truqués a la primera porta i potser allí li ho dirien, però que anés amb compte, perquè la guardava un gegant que es menjava tothom que veia. El minyó agafà una espasa que trobà i trucà a la porta; li sortí el gegant, però ell, amb un cop d’espasa, li trencà les cames i el matà. Oberta la porta, es trobà en un palau immensament gran, però no veié ningú. Tot d’una, sentí una veu molt dolça que li deia que era una princesa encantada i que si matava un negre que hi havia en una de les altres portes, quedaria desencantada.
(…) El minyó trucà, el negre obrí i, d’un cop d’espasa, el minyó el matà. Al moment li aparegué, al peu de la porta del palau, una donzella resplendent i fresca com una rosa. Era la princesa desencantada. El minyó tocà la campaneta, perquè els seus germans pugessin la princesa, amb el propòsit que, després, pugessin a ell; però quan els seus germans van veure aquella donzella tan i tan gentil i agraciada, no es van recordar més d’ell i se’n van anar cap a casa seva.
El minyó, veient que no el pujaven, preguntà a la vella de quina manera podia sortir del pou (…) La vella es tornà una jove gallarda i afavorida. Aleshores li ensenyà allà lluny, lluny, un foradet petit com un forat d’agulla, li digué que per allí podrien sortir a la claror, ell, ella i tota la gent encantada que hi havia en el fons del pou. Tots van sortir i cadascun féu la seva via.

A «El Simurgh» no apareix cap vella, ni amb ullals ni sense. A la rondalla persa, les tres portes són tres pous, cada un dels quals amb un altre div, una altra donzella, i un tresor. I la primera donzella, abans de pujar cap amunt, li dóna alguns consells a l'heroi:

«Si tus hermanos no te izan y te dejan aquí, hay dos cosas que debes saber: la primera, es que hay en esta tierra un gallo dorado y una linterna dorada que pueden conducirte hasta mí. (…). La segunda cosa que debes saber es esta: cuando la noche esté más avanzada, vendrán dos bueyes que lucharán entre sí. Uno es negro, el otro blanco. Si saltas sobre el buey blanco te sacará del pozo, pero si, por error, saltas sobre el negro, te llevará siete niveles más abajo».

Com és previsible, Jorshid pujarà dalt del bou negre i caurà «set nivells més avall»: allí es trobarà en un altre país, amb prats, una ciutat, un rei, una princesa i un drac. Entre d’altres coses, Jorshid matarà aquest drac, salvarà la princesa, i demanarà com a recompensa poder tornar al seu país. En aquest punt serà on, finalment, apareixerà el cèlebre Simurgh, per portar Jorshid de retorn a casa del seu pare, on es casarà amb la primera princesa que havia trobat al fons del pou.  

Les diferències entre un relat i l’altre, a aquestes alçades, són nombroses. Però també podríem considerar que mentre no apareix el Simurgh (del qual no n'hi ha cap rastre a «El moixó») les dues històries tampoc no estan tan allunyades l'una de l'altra. De fet, un cop la primera donzella ha estat enviada amunt, la situació «rescat d'una donzella» es repeteix, de nou, a les dues rondalles: hi ha una segona donzella, que també està encantada, i que l’heroi també allibera. 

Pel que sembla, la primera donzella és aquella en què s’hauria transformat la fruita robada al principi (la pera o la magrana, segons el cas); aquesta donzella, ja ho hem vist, vindria a ser una representació simbòlica de l’Ànima, i és amb aquesta que es casarà l’heroi-Esperit, un cop retorni a Palau. En canvi, la segona donzella no establirà cap relació amb l’heroi: a «El moixó» se’ns diu que «tots van sortir i cadascun féu la seva via»; i a «El Simurgh», ella es quedarà al seu país mentre que ell tornarà a Palau a lloms del Simurg.

Des del punt de vista de la nostra interpretació espiritual, aquest segon rescat ve a complicar l'esquema que havíem fet en la jornada anterior, i ens planteja algunes dificultats. D’una banda podem preguntar-nos qui és, aquesta segona donzella (i en el cas de «El Simurgh», qui és el seu pare, aquest altre rei d’un país subterrani). De l’altra, podem preguntar-nos també quin és el nou 'món' que apareix representat en la història (a «El moixó», en un sentit horitzontal, per aquest «lluny, lluny», que aquí comptarem, només per comoditat, com a equivalent del descens vertical de set nivells de «El Simurgh»). Si el primer nivell del fons del pou ens situava en el territori terrestre de l’ego, a on pertany aquest altre nivell? En cas que fos l’infern, ¿a qui representen, espiritualment, el rei i la seva filla? 

El comentador de «El Simurgh», Payam Mohaghegh, no ens ajuda a aclarir aquests dubtes. Segons ell, els dos bous (el negre i el blanc) representen la vida, «que puede conducir a la luz o a las tinieblas». I els set nivells són com una escala, present en diverses tradicions simbòliques (astrologia, càbala, gnosticisme, chakras...), que apunten cap a les diferents etapes de la purificació i de l’ascensió espiritual de l'individu. I amb això sembla que identifiqui el nivell més profund no amb l’infern, sinó amb la vida; de nou, en un pla terrenal. Però essent així, ¿amb què es correspon llavors el fons del pou on hi havia la Donzella/Magrana, i que nosaltres ja havíem identificat abans amb la Terra i l’ego?

Amb aquesta repetició del motiu del rescat, en dos plans diferents, potser la rondalla estigui retratant l’amplitud d’una vida terrenal que es mou entre dos pols: un pol superior, el de l’entrega a la vida espiritual (i aquí la primera donzella representaria l’Ànima purificada) i un pol inferior, el de l’entrega als plaers de la carn (i aquí la segona donzella representa l’ànima concupiscent, en una dualitat de l’ànima que ja es troba present a Plató –de fet, els dos bous de «El Simurgh» remeten molt clarament als dos cavalls del conegut mite platònic de l’ànima).

O potser la rondalla ens estigui parlant, amb el primer país del fons del pou, d’un nivell ontològic intermig, situat entre el món pròpiament celestial i el món terrenal dels homes. Aquest món intermig només podria ser la terra d’Hurqalia, el mundus imaginalis del qual parla tant sovint l’islamòleg francés Henry Corbin. Aquest és el món en què es corporitzen els esperits i en què s’espiritualitzen els cossos. No és el lloc de parlar-ne a bastament, aquí; només direm que es tracta d'un món perdut per a la cosmovisió occidental moderna (i també, pel que sembla, per l’Islam sunnita). 


Payam Mohaghegh no esmenta en cap moment aquest món imaginal en el seu comentari, no sé per quina raó, i d’aquesta manera no ens ajuda a decidir quina és la cosmologia retratada per la rondalla. Ens quedarem, per tant, amb el dubte...




19 de setembre del 2013

UNA RONDALLA ESPIRITUAL PERSA (6)


Secció: Misteria Rondallística
Document: «El Simurgh»



El príncep Jorshid persegueix al sobrenatural lladre de les tres magranes màgiques, baixa fins al fons del pou, i es troba amb una donzella, de la qual s’enamora a primera vista. D’aquesta noia, la rondalla ens diu que era tan bella «com la Lluna plena». Ja vam veure, seguint el comentari de Payam Mohaghegh, que l’amor entre el Príncep i la Donzella –o sigui, la unió del Sol i de la Lluna– era una representació figurada de les relacions entre l’Esperit celestial i l’Ànima del místic. Hi ha, per tant, una triple correspondència que vincula la figuració narrativa amb una al·legoria còsmica, d’una banda, i amb el sentit espiritual, de l’altra:

                Príncep     →      Sol            →     Esperit
                Donzella    →      Lluna             Ànima

Al principi de «El Simurgh» vam trobar-hi una gradació que anava sumàriament des de la divinitat abscondita fins al Déu personal. Ara podem comprovar que aquesta gradació descendent continua a mesura que avança la narració: en l’escala del ser, pel que sembla, el Príncep està per damunt de la Donzella, i aquesta, al seu torn, està per damunt del malvat que la té segrestada.

Seguint amb la triple correspondència, aquest malvat (dimoni o div, tal com apareix a «El Simurgh») s’identifica amb la Terra, cosmològicament, i espiritualment amb la consciència comuna. O, millor dit, amb l’ego:

                Príncep          Sol                 Esperit
                Donzella         Lluna            Ànima
                Dimoni           Terra             ego

Aquesta gradació descendent té diverses conseqüències, i en diferents plans. D’una banda, ens està parlant d’un allunyament progressiu respecte la divinitat. L’al·legoria cosmològica tradueix aquest allunyament en forma d’un descens de la lluminositat: mentre que el Sol té llum pròpia, i la Lluna té llum per reflex, la Terra és de natural fosca, i només rep la llum que els altres dos astres li envien.

D’altra banda, els diferents personatges despleguen aquesta gradació ontològica a través dels seus atributs i del seu comportament dins la rondalla:

El Príncep és ell mateix tot al llarg del relat; només canvia la seva condició civil, de solter a casat.

La Donzella, en canvi, és tan voluble com la lluna amb les seves fases: passa primer de magrana a Donzella, i després a Reina; també canvia de potència a acte (de magrana a donzella), així com de captiva a lliure. En altres rondalles, aquesta volubilitat de l’Ànima es manifesta també en la seva capacitat de metamorfosejar-se en animal (una papallona, o una colometa, o un peix). En tot cas; si bé és voluble, l’ànima no deixa de ser una, manifestant d’aquesta manera la seva condició original divina.

En canvi, el dimoni és un personatge múltiple. Aquesta multiplicitat seva és un tret pròpiament terrestre. A «El Simurgh», Jorshid mata primerament el div que té encantada la seva princesa: però després haurà de matar els altres dos divs que tenen segrestades les altres dues donzelles, i més endavant haurà de matar també un drac que apareixerà en el relat. A «El Moixò», en aquest mateix paper, apareix primer un gegant, i després un «negre» malvat.  I en altres rondalles del mateix tipus hi trobem un dimoni, un drac i una serpent; o bé un gegant o dimoni de tres caps. Tots aquests espècimens diferents mantenen una relació paradigmàtica entre ells perquè tots ells són representants d’un sol fenomen: l’ego, que torna a brotar arreu, per més que el tallis, com si fos una mala herba.

Un cop assignats els rols respectius, podem concloure que l’esquema general de la rondalla meravellosa mostra el rescat de l’Ànima, per part de l’Esperit, per alliberar-la del segrest de què és objecte per part de l’ego. Aquest rescat és el punt en què definitivament s’atura l’objectiu del zoom cinematogràfic que ens venia mostrant l’escala del ser. O sigui: aquest rescat és el tema, per antonomasia, de la rondalla espiritual.

I fins aquí, un cop arribats al plantejament general del tema, podem dir que «El Simurgh» i «El moixò» s’han comportat de manera molt similar, a cavall de les seves semblances argumentals i narratives. Però a partir d’aquí, a partir d’allò que els herois respectius troben i fan al país del fons del pou, «El Simurgh» presenta un desenvolupament narratiu més ampli i més complex que no pas la rondalla catalana, i ens dóna més joc per a continuar i ampliar la seva interpretació espiritual. La cosa, doncs, no és tan senzilla com es mostra en «El moixò», amb l’heroi sortint més o menys fàcilment del pou abans de casar-se amb la princesa: a «El Simurgh», com veurem, el relat és molt més complicat.




Propera entrada:

Una rondalla espiritual persa (7)

17 de setembre del 2013

DEL VIATGE DELS FILLS PETITS (EN LA NARRATIVA DE L'ÀNIMA)


Secció: Ball de Màscares
Document: L’home que fou dijous


Les formes del relat es modifiquen amb el temps; però la vida de l’ànima sempre és la mateixa. En funció d’això, les diferents manifestacions de la narrativa de l’ànima (ja siguin mites, rondalles, literatura o cinema) s’intercanvien des de sempre entre elles uns mateixos motius, temes, situacions, esquemes narratius... en un ball de màscares continu i moltes vegades subtil. La lectura de L’home que fou dijous, novel·la de G. K. Chesterton, ens il·lustra sobre certs elements particularment misteriosos que es presenten, sota altres formes, en les rondalles meravelloses i també en alguns mites. Aquest transvasament cap al passat, des de novel·la moderna cap a rondalla, no ens ha d’estranyar: en la narrativa de l’ànima no hi ha cap llei que estableixi que el relat més antic sigui el més clar, per a cap aspecte en concret. En el nostre àmbit, allò que realment determina la claredat és el grau d’accés a la font primigènia: és a dir, a la vida de l’ànima.

I Chesterton és un dels escriptors moderns més visiblement interessat en la vida de l’ànima. L’home que fou dijous té la forma externa d’una novel·la de detectius; però des del principi de l’obra es posa de manifest que la investigació que s’hi du a terme transcendeix de molt els límits de la criminologia comuna, per entrar en el terreny de la metafísica. El protagonista és Gabriel Syme, a qui l’autor ens presenta dient que «no era merament un detectiu que es feia passar per poeta: era realment un poeta que s’havia fet detectiu». El seu reclutament va tenir lloc en unes estranyes condicions:

No era la foscor ordinària en què les formes es poden destriar feblement; era com tornar-se de cop i volta completament orb.
«¿Sou el nou recluta?», preguntà una veu grossa.
I, d’una estranya manera, per bé que en la tenebra no hi havia l’ombra d’una forma, Syme conegué que la veu venia d’un home alt i gros i que l’home estava d’esquena a ell.
«¿Sou el nou recluta?», digué l’invisible cap que semblava assabentat de tot. «Està bé. Ja esteu allistat.»
Syme, completament agafat de sorpresa, es debaté feblement contra aquesta frase irrevocable.
«Jo, realment, no tinc cap experiència», començà.
«Ningú no té cap experiència de la batalla d’Armaggedon»
«Però jo sóc realment inepte...»
«Sou voluntariós, i això basta»
«És que, realment, jo no conec cap professió per a la qual la meva bona voluntat sigui la prova definitiva»
«Jo sí; els màrtirs. Jo us condemno a mort. Bon dia.»
Així fou com, quan Syme tornà a sortir a la rogenca claror d’aquella vetlla, amb el seu tronat capell negre i la seva tronada capa anarquista, sortí fet un membre del Nou Cos de Detectius per a la frustració de la gran conspiració.
(L’home que fou dijous,
Bcn, Quaderns Crema, 2005, tr. de Pau Romeva, p. 58)

Aquest cap de policia té, com es veu, un caràcter molt especial. El seu aspecte és invisible; està assabentat de tot; la seva missió és la batalla d’Armageddon; i sembla detentar el poder sobre la vida i la mort. Per a Syme és tan sols una veu, que surt de la fosca més pregona. Tots aquests trets, i d’altres que no esmento aquí, dibuixen la figura d’un ser superior; i no en un sentit funcionarial o administratiu, tal com queda recollit en el seu càrrec policial, sinó en un sentit ontològic. I la missió que li encomana a Syme –un martirologi de iure més que no pas de facto– té igualment una gravetat de tipus ontològic.

En el fons, la peculiar relació professional que s’estableix entre aquest Cap de policia i el seu subordinat Gabriel Syme és un transsumpte analògic de la relació entre el Creador i la Criatura. Si això, a hores d’ara, no sembla prou motivat encara, ja ho resultarà a mesura que s’avanci en l’argument de la novel·la; però m’interessa subratllar des de ja mateix aquesta correspondència, per tal d’estirar-la també en direcció a les rondalles meravelloses. I és que aquest Cap de policia és igualment un transsumpte del Rei dels relats tradicionals, de la mateixa manera que el tal Syme ho és del Príncep o Fill Petit que surt a emprendre un llarg viatge.

De fet, L’home que era dijous és com una rondalla meravellosa en forma de novel·la moderna. Tal com passa a les rondalles –ja s’ha vist en l’anàlisi de «El Simurgh»–, l’obra de Chesterton ens dibuixa metafòricament a la Criatura baixant al món, enviada pel seu pare, el Creador. L’entrevista amb el Cap de policia, a Scotland Yard, compleix dins la novel·la la mateixa funció narrativa que té l’escena familiar pròpia de l’inici de tota  rondalla, en què se’ns presenta a un Pare i al seu Fill, al cel, abans de separar-se. En la rondalla, la devallada del món celestial cap al món terrenal es presenta com un viatge molt llarg en l’espai i en el temps. En el llibre de Chesterton aquest pas d’un món a l’altre es simbolitza en la travessa del riu Tàmesi:

Quan Syme sortí cap al remolcador tingué la singular sensació de sortir a un indret completament nou; no solament al paisatge d’una nova terra, sinó fins al paisatge d’un nou planeta. La lluna era tan brillant i plena que (per una paradoxa que es pot observar sovint) semblava un sol esblaimat. No donava la sensació d’un brillant clar de lluna, sinó més aviat la d’una somorta claror diürna. (...) Però com més sentia aquesta brillant desolació en la terra il·luminada per la lluna, més la seva cavalleresca follia s’arborava en la nit com un gran foc. (pp. 59-60)

L’allunyament del món celestial es tradueix metafòricament en la disminució de la lluminositat. Correlativament, l’entrada en el món terrenal queda simbolitzada pel canvi de l’astre rei, el sol, per un altre astre sense llum pròpia, la lluna. I Syme es representa a sí mateix com «un gran foc»: es tracta de l’espurna de llum divina que brilla dins seu. Quan arriba a l’altra riba, amb una escenografia carregada de ressons mítics, Syme penetra definitivament en un règim terrenal:

Les gran pedres del moll semblaven uniformement obscures i gegantines quan Syme se les mirà. Eren grans i negres com la immensa alba blanca, Li feien sentir com si desembarqués damunt els colossals graons d’algun palau egipci; i la cosa realment s’adaptava al seu estat d’esperit, perquè ell, en el seu propi pensament, pujava a atacar els sòlids trons d’uns reis horribles i pagans. (...) Els dos homes del remolcador el desatracaren i s’entornaren corrent amunt. No havien dit ni una paraula. (p. 61)

La missió terrenal de Syme consisteix a infiltrar-se en el Consell General Anarquista, que vol sembrar el caos i la destrucció en el món de forma total. Tal Consell està format per set membres que porten els noms dels dies de la setmana; Syme ocuparà el lloc de Dijous, vacant per defunció. El president dels anarquistes és l’home que anomenen Diumenge: el primer cop que el veu, el nostre detectiu-poeta queda corprès pel seu tamany:

A l’extrem més pròxim del balcó, tapant una gran part de la perspectiva, es veia l’esquena d’una gran muntanya d’home. La seva vastitud no residia solament en el fet que era anormalment gran i increïblement gros. Aquest home era planejat enormement en les seves proporcions originals com una estàtua tallada expressament per a ésser colossal. Tot ell era ampliat a una escala terrible, i aquesta sensació de magnitud era tan esbalaïdora, que quan Syme el veié totes les altres figures semblaren sobtadament encongir-se i fer-se nanes. (p. 67)

Aquest home monstruós despertarà tots els terrors de Syme. En tot moment, tot al llarg de la novel·la, se’l caracteritza amb uns trets sobrenaturals i demoníacs. Aquesta primera vegada, per exemple, Syme té la sensació d’haver penetrat «al quarter general de l’infern»; i sempre que se l’esmenti serà per subratllar la por que desperta en tothom que el coneix. Sembla dotat d’un poder sobrenatural, que li permet saber-ho tot i controlar-ho tot damunt de la terra:

¿No coneixeu Diumenge? ¿No sabeu que les seves manyes són tan grans i tan simples que a un no se li haurien acudit mai? (...) Jo us dic que ha comprat tots el confidents, ha capturat tots els cables, ha controlat totes les vies del tren (...) Tot el moviment és controlat per ell (p. 152)

No hi ha cap dubte: Diumenge és, clarament, un altre ser superior. Però aquest, al contrari que el Cap de policia, amb un caràcter demoníac. Un cop Syme ha travessat el Tàmesi, un cop ha descendit al món terrenal, el poeta-detectiu es troba dins un regne dominat per un Rei malèfic i tenebrós. Aquest és, en les Rondalles, el Rei del país llunyà, el Rei de poders màgics que sotmet a l’heroi a proves impossibles. A vegades rei, a vegades dimoni, a vegades un animal monstruós; sempre, en tots els casos, un ser terrible i perillós.

Aquest poder sobrenatural de Diumenge es troba estès per tota la terra. La força merament humana de Syme –i dels seus ajudants, de qui no cal parlar aquí–, és del tot impotent per a frenar la seva influència màgica. Sols conceben una remota possibilitat de vèncer-lo:

«No, per estrany que sembli, jo no estic del tot desesperat. Hi ha una petita i folla esperança que no em puc treure del pensament. El poder de tot aquest planeta està contra nosaltres; amb tot, no em puc estar de preguntar-me si aquesta petita i folla esperança és desesperada del tot»
«¿En què o en qui fundeu la vostra esperança?», preguntà Syme amb curiositat.
«En un home que no he vist mai»
«Ja sé qui voleu dir: l’home de la cambra fosca. Però Diumenge el deu haver mort a hores d’ara» (p. 183)

El misteriós Cap dels detectius és l’única esperança enfront de Diumenge. Els homes, simples mortals, són aquí tan sols com comparses en un joc que se’ls escapa. Només un ser superior por enfrontar-se a l’altre ser superior. Només el poder i la màgia lluminosos permeten enfrontar-se en igualtat de condicions al poder i a la màgia de les tenebres. Però el Cap de policia es manté en tot moment invisible; la seva ajuda no arriba mai. Serà cert que Diumenge l’ha mort? Sobre això, el relat ens reserva una sorpresa majúscula.

Conscients de la seva impotència, Syme i els seus amics del cos de policia decideixen enfrontar-se directament a Diumenge. Ja han abandonat tota perspectiva d’èxit; però abans de morir volen saber qui o què és Diumenge i, de retruc, qui o què són ells mateixos. Aquí la seva tasca de detectius ha pres definitivament el caire d’una investigació metafísica. La primera resposta de Diumenge és d’allò més reveladora:

«Pel que puc entendre, vosaltres voleu que us digui què sóc jo, i què sou vosaltres, i què és aquesta taula i què és aquest Consell, i què és aquest món, per tot el que jo sé. Bé, jo arribaré fins a esqueixar el vel d’un misteri. Si voleu saber què sou, sou una colla d’ases d’allò més ben intencionats» (p. 193)

Amb això resolem el misteri de la personalitat del Príncep de les rondalles; i també el nostre propi misteri. No som més que uns ases, Diumenge dixit: tanmateix, aquí mancaria acabar d’elucidar si som uns ases encantats, uns ases d’or, com el del llibre d’Apul·leu. I alguna cosa sembla indicar que sí: perquè una mica més amunt, Diumenge ja els havia contestat la pregunta, sense que se n’adonessin: «¿I qui sóc jo per barallar-me amb els fruits de l’arbre de la vida?» (el subratllat és meu)

La següent resposta de Diumenge, en tot cas, permet aclarir definitivament d’on prové la seva autoritat: 

«Voleu saber què sóc jo, ¿no? Haureu trobat la veritat de l’últim arbre i del núvol més enlairat abans de trobar la veritat sobre mi. Comprendreu el mar i jo encara seré un enigma; sabreu què són les estrelles i no sabreu què sóc jo. Des del començament del món, tots els homes m’han percaçat com un llop: reis i savis, i poetes i legisladors, totes les esglésies i totes les filosofies. Però jo no he estat mai aconseguit encara i els cels cauran el dia que jo em deixi acorralar.» (pp.193-194)

El llenguatge de Diumenge pren aquí una volada mística. Això ha quedat clar: la seva naturalesa està més enllà de la comprensió de les criatures. Però si ell detenta aquesta dimensió divina, en què queda llavors la figura del Cap de policia? Això, com veiem de seguida, no suposa cap problema teològic:

«Hi ha una cosa que us diré sobre qui sóc jo. Jo sóc l’home de la cambra fosca que us féu a tots policies.» (p. 194)

Així és: el Cap de policia i Diumenge, el president del Consell Anarquista Central, són la mateixa entitat. I amb això es delata igualment la identitat entre el Rei-pare de la rondalla, que envia el Príncep a l’aventura, i el terrible Rei del país llunyà, que el sotmet a tot tipus de proves impossibles. Vagi on vagi la Criatura en el seu periple, la divinitat és omnipresent i se li manifesta en multitud d’aspectes, benèfics o malèfics, sota les més variades disfresses; i això per tal que pugui portar a terme la seva missió. Donat que la divinitat és per tot arreu –fins i tot dins la mateixa criatura, en forma d’espurna de foc–, aquesta missió se’ns revela novament com un moviment interior de la divinitat (la circumincessio divina?). I tot això ens situa davant la pregunta definitiva: Per què, tot plegat? Quin és el sentit últim d’aquest nostre periple circular, com a criatures, entre diferents aspectes de la divinitat?


Continuem amb L’home que fou dijous: Syme i els seus companys emprenen una llarga persecució de Diumenge, que s’escapa d’ells amb cotxe, en elefant, i després en globus, enviant-los diverses notes enigmàtiques, i fent-los ganyotes com un babau, fins que arriben a la seva casa. Arribats aquí tenen una reminiscència:

tots convingueren que d’alguna inexplicable manera el lloc els féu recordar la infantesa (...) cada un d’ells declarava que podia recordar aquell lloc abans que pogués recordar la seva mare (p. 217)

En aquesta casa se’ls ofereix a cada un d’ells una disfressa. Syme rep la de Dijous, simbolitzat, d’acord amb el relat bíblic de la Creació, pel Sol i la Lluna sobre un fons blau. Amb aquesta disfressa, Syme «semblava per primera vegada ell mateix i no un altre», ja que aquesta simbologia representa fidelment la seva ànima, la seva naturalesa essencial de poeta. «Perquè si el secretari representava aquell filòsof que ama la claror original i informe –ens diu Chesterton–, Syme era el tipus de poeta que cerca sempre de donar a la claror formes especials, de retallar-la en forma de sol o d’estrella».

L’autor ens mostra aquí una altra veritat essencial: hi ha diferents tipus d’ànimes. Cada un dels membres del Cos de policia rep una disfressa diferent: cada un fa la investigació transcendental, la recerca metafísica (Qui és Déu? Qui sóc jo?), a la seva manera. La Creació es manifesta d’una forma variada i plural, i cada una de les Criatures reflecteix de manera diferent l’origen que és comú a totes elles. D’aquí ve també la infinita variabilitat de les rondalles meravelloses, que mostren de cent mil maneres diferents un mateix escenari espiritual.

És a dir: cadascú de nosaltres té la seva manera particular de formular la pregunta darrera. Per què, tot plegat? I de la mateixa manera, cadascú de nosaltres haurà d’escatir per si mateix fins a quin punt L’home que fou dijous ens escatima la resposta final o no. Diu Diumenge:

«Quedem-nos plegats una estona, nosaltres que ens hem estimat tant de temps. Em sembla recordar centúries de guerra heroica, en la qual vosaltres éreu sempre herois –epopeia darrere epopeia, ilíada darrere ilíada–, i vosaltres sempre germans d’armes! Fos ara, fa poc (perquè el temps no és res) o fos al començament del món. Jo us vaig enviar a la guerra. Jo seia en la fosca, on no hi ha cosa creada, i per vosaltres jo només era una veu que ordenava valor i una inhumana virtut. Vosaltres oíreu la veu en la fosca i l’heu tornada a oir. El sol en el firmament la negava, la terra i el cel la negaven, tota la humana prudència la negava. I quan jo em vaig trobar amb vosaltres a la claror del dia, la vaig negar jo mateix» (p. 225)

La confraria escolta el discurs de Diumenge, i després comparteixen els uns amb els altres la seva opinió sobre l’aventura. En tots ells ressona, en últim terme, de forma insistent, la mateixa pregunta: Per què, tot plegat? Al final, mentre la seva figura es dissol davant la mirada de Syme, Diumenge sembla contestar-los, a tots ells i a Syme en particular; però ho fa, dissortadament, amb una nova pregunta (p. 230):

Mentre mirava, la gran cara s’engrandí fins a una mesura espantosa, es féu més gran que la colossal màscara de Memnó, que l’havia fet xisclar de petit. Es féu més i més gran, omplint tot el cel; després tot es tornà negre. Només en la negror del seu davant que destruïa enterament el seu intel·lecte li semblà oir una veu distant que repetia un text vulgar que ell havia oït no sabia on: «¿Podeu beure de la copa on jo bec?»


  




12 de setembre del 2013

UNA RONDALLA ESPIRITUAL PERSA (5)


Secció: Misteria Rondallística
document: El Simurgh

Recuperem els esdeveniments des de l’inici de «El Simurgh»: Hi ha un Rei que té tres fills; al jardí hi té un magraner amb tres fruits, que en el futur s’hauran de convertir, màgicament, en tres noies que es casin amb els prínceps; però una mà sortida d’un núvol roba, de nit, les tres fruites; el germà petit li talla un dit i, a l’endemà, els tres germans marxen seguint el rastre de la sang. L’escena següent ens mostra els tres germans, «creuant muntanyes i deserts», fins que arriben a la boca d’un pou; allà s’acaba el rastre de sang.

Mirem ara el principi d’una rondalla catalana, consignada per Joan Amades en la Rondallística amb el nº 164, i que porta per títol «El moixó»:

Una vegada hi havia una família formada per un pare i tres fills. Tenien un hort amb una perera molt regalada, i cada nit els robaven un pera. Per saber qui els la robava, decidiren vigilar la perera. Una nit la vigilà el fill gran; però prop de les dotze li vingué una gran son i s’adormí. Quan es despertà ja li havien pres la pera. L’endemà hi anà el fill mitjà i li passà el mateix. La tercera nit, hi anà el petit; féu esforços per no adormir-se i veié que, al punt de les dotze, es presentava un moixonot negre, que va agafar una pera amb el bec i va córrer a amagar-se en un pou.

Ja s'ha parlat abans de les connexions entre «El Simurgh» i «L'amor de les tres taronges». Però parlar d’un «estret parentiu» entre «El Simurgh» i els nostres contes tradicionals resulta, a la vista de «El moixó», encara massa tou: aquí es tracta pràcticament, tot i descomptant-ne algun detall, de la mateixa rondalla. Fins i tot els títols respectius també ens ho indiquen: moixó és un nom comú que designa un ocell; el Simurgh és, en principi, el nom propi d’un ocell en particular, però la seva etimologia persa ens porta igualment al camp dels noms comuns: Henry Corbin ens explica que es tracta d’un nom compost de (trenta) i morgh (ocells).

Si l’inici dels dos contes és pràcticament intercanviable, la seva immediata continuació també ho és: els tres germans decideixen baixar, per ordre d’edat, al pou. Transcriu Amades:

De primer, hi baixà el noi gran i se n’emportà una campaneta per a tocar-la si li succeïa alguna cosa, a fi que els altres, en sentir-la, el pugessin. Quan fou un gran tros avall, li va fer por tanta foscor, va tocar la campaneta i tot el seguit el van pujar.

A «El Simurgh» no hi ha cap campaneta, i no és la foscor, sinó una escalfor insuportable, allò que fa tornar enrera (millor dit; amunt) al germà gran. Però de cara a l’acció, la cosa va per igual, com es fa pal·lès a «El Simurgh»:

Sus hermanos le izaron. Luego el príncipe Kiumars descendió a su vez y pronto le oyeron también gritar que se estaba quemando. Cuando el príncipe Jorshid decidió bajar, dijo a sus hermanos que, por fuerte que gritara, no deberían izarle sino soltar más cuerda (Sufí, nº 10, p. 8)

Com era de preveure, és el fill petit, i només ell, qui arriba al fons del pou, tant a la rondalla catalana com a la persa. Allà baix hi trobarà, naturalment, a les noies encantades, custodiades per serps, dracs o dimonis. La correspondència entre «El Simurgh» i «El moixò» seguirà, encara, però les variacions es van fent cada vegada més notables.

Aturem-nos avui, però, en el motiu del pou, que és molt comú en el conte meravellós d'arreu del món. Segons Carme Oriol i Josep Mª Pujol, autors de l’Índex tipològic de la rondalla catalana (Materials d’etnologia de Catalunya, núm 2, Generalitat de Catalunya, 2003), la rondalla de «El moixó» pertany al tipus 301A de la catalogació internacional Aarne-Thompson, que descriuen així (pp. 75-77):

301A La perera
(Quest for a Vanished Princess)

Resum: El més petit de tres germans, perseguint un ocell que roba de nit els fruits d’un arbre, arriba fins un pou. Ho explica als seus germans i decideixen baixar-hi. Primer ho fa el gran, però quan és a mig camí li agafa por i diu als germans que el tornin a pujar. Després hi baixa el mitjà, però fa el mateix. Finalment, hi va el petit. Arriba fins un palau on hi ha una princesa robada per un gegant.

Etcètera. Fins aquí ens trobem encara, i ben clarament, dins el mateix cas que «El Simurgh». Dins d’aquest grup, comptant-hi «El moixó», Oriol i Pujol hi inclouen fins a 12 rondalles diferents: cinc més d’Amades («El gegant de tres caps», «Les tres princeses més brillants que el sol», «El nen que tenia un gep darrera... », «El ferreret» i «Les tres princeses burletes»), dues de Maspons i Labrós («La perera» i «Les tres princeses»), una de Serra i Boldú («Un noi més viu del que semblava»), dues d’Alcover («En Juanet i ses tres capsetes» i «Es pou de sa lluna»), i una de les germanes Roig Vila («La perera»). La lectura d’aquestes rondalles, apart de mostrar la inevitable arbitrarietat d’aquesta mena de classificacions, ens revela també que les correspondències de «El Simurgh» amb les nostres rondalles són d’allò més nombroses i, alhora, d’allò més variables.

En tot cas, vistes les correspondències narratives, no resulta pas gens agosarat dir que allò que serveix per a «El Simurgh», de cara a una interpretació espiritual del seu contingut, serveix també per a «El moixó» i igualment per a tantes altres rondalles meravelloses, vinguin d’on vinguin. No només del subtipus 301A, o del tipus 301, sinó de la rondalla meravellosa en general.

Però quin pot ser el sentit espiritual del descens al fons del pou? Veiem què en diu el nostre comentarista «oficial», Payam Mohaghegh, aplicant-hi els simbolismes propis del sufisme:

El pozo es una entrada al inframundo, cuyo fuego quema a los príncipes durante su descenso y hace que se acobarden. El príncipe Jorshid, por su parte, salta con fe en la tinaja y, como la uva, inicia su transformación en vino.
Continúa su recorrido a despecho de ser quemado y cocido. En el fondo del pozo, el príncipe Jorshid (el Sol) encuentra a una jovencita, hermosa como la Luna. El Sol y la Luna se encuentran e inmediatamente se enamoran. En el sufismo el Sol representa el Espíritu que ilumina los cielos mientras que la Luna simboliza la luz de este mundo. La Luz es vista como el conocimiento Divino, en tanto que el alma del místico es simbolizada por la Luna que refleja la luz del Sol.
Cuando el Sol y la Luna se encuentran, el amor fluye entre ellos y la Luna avisa al Sol de los riesgos de este encuentro y de su búsqueda. Muchos han llegado hasta aquí y el demonio los ha matado, regresa mientras estés a tiempo. Es demasiado tarde para Jorshid, pues él ha visto a su amada, tal vez su propia alma, que ha de ser su reina, o quizás haya percibido un atisbo del Océano de la Unidad.

(revista Sufí, nº 10, p. 10)





Propera entrada:

 De la sortida dels fills petits (en la narrativa de l’ànima)

10 de setembre del 2013

UNA RONDALLA ESPIRITUAL PERSA (4)


Secció: Misteria Rondallística
document: El Simurgh

…érase un vez un campesino que tenía tres hijos varones, o bien un rey con una hija, o bien tres hermanos; en una palabra, el relato pone en escena a una familia. A decir verdad, sería preciso comenzar por el examen de esta familia del cuento. Pero los elementos del relato se hallan tan íntimamente ligados entre sí que el carácter de la familia con que empieza el relato sólo puede descubrirse gradualmente, a medida que se van desarrollando los acontecimientos. Limitémonos a decir que la familia vive feliz y tranquila, y que así podría vivir durante mucho tiempo si no fuesen ocurriendo pequeñísimos e imperceptibles acontecimientos que de repente, inesperadamente, desencadenan la catástrofe. 

(Vladimir Propp, Las raíces históricas del cuento (1928), 
Madrid, Fundamentos, 1984)


Aquesta 'catàstrofe', que diu Propp, no triga gaire a arribar a la família de «El Simurgh». La rondalla persa ens explica que, cada nit, un dels tres fills del rei vetlla al jardí de palau, sota el magraner, per impedir que ningú robi els tres fruits màgics. Però els dos germans grans s’adormen en el seu torn; cada vegada, a l’endemà, ha desaparegut un dels fruits. Quan li correspon la vetlla a Jorshid, el fill petit, es fa un tall al dit per evitar adormir-se, i així pot observar com un núvol es situa sobre l’arbre, i com una mà que surt del núvol agafa l’última magrana. El noi, atent, pren la seva espasa i talla un dit d’aquella mà abans que desaparegui. El matí següent, els tres germans marxen de casa, per ordre del rei, seguint el rastre de sang deixat per la mà misteriosa, per tal de recuperar les tres magranes.

Comença, amb això, l’aventura. El robatori de les magranes constitueix allò que Propp anomena en un altre lloc (en comptes de «catàstrofe») «la malifeta»: és a dir, la situació de greuge o de mancança, fonamental en les rondalles meravelloses, que motiva la sortida de casa de l’heroi. L’investigador rus, en la seva catalogació alfabètica de les funcions que composen el relat meravellós, li dóna a la malifeta la lletra A; o sigui, la que correspon al principi del relat. La reparació (lletra K) d’aquesta malifeta constitueix, generalment, la primera part del conte; i el retorn de l’heroi, que culmina amb el seu matrimoni (W) amb la princesa, la segona.

Una desgràcia esdevinguda en el sí d’una família feliç, i la final restauració, ampliada inclús, de la felicitat familiar: en això consisteix, en certa mesura, una rondalla meravellosa. El relat típic comporta una malifeta, un heroi o heroïna, un viatge d’anada i tornada, la reparació del mal, un matrimoni... Què pot significar tot plegat, en la perspectiva espiritual que ens interessa? Dèiem, en les primeres entrades de la sèrie, que el Rei representava la divinitat; i que el seu fill, l’heroi, tenia al seu torn alguna relació amb el nostre nivell d’existència. Provenim de la divinitat i hem de tornar-hi (A  W), diuen els místics; però entremig, pel que sembla, tenim alguna cosa a fer-hi, aquí a la Terra (K). Resulta fàcil pensar, en conseqüència, que el viatge d’anada i tornada d’aquest heroi deu estar vinculat amb el periple de la «criatura» per l’existència terrenal. Ara tenim l'ocasió de confirmar-ho.

Les rondalles ens diuen que aquesta «cosa» que venim a fer al món té a veure, en primer terme, amb la reparació d’una «malifeta»; però també, en un rang d’importància equivalent, amb la celebració d’un «matrimoni». «El Simurgh» té una característica molt interessant: ens mostra amb gran claredat que hi ha una connexió molt i molt estreta entre la reparació de la malifeta i el matrimoni dels dos protagonistes. Això es posa de manifest ja en el robatori de les magranes, que suposa no tan sols la malifeta (subtipus A2: «substracció d’un objecte màgic», en termes de Propp), sinó que també constitueix l’impediment directe o  suspensió d’un triple matrimoni (ja que les tres magranes havien de convertir-se, un cop madures, en les tres noies que es casarien amb els prínceps).

Es pot dir que les magranes, mentre creixien plàcidament dins el jardí del palau del Rei, ja formaven part de la família divina. Per tant, d’alguna manera, el príncep Jorshid i la seva noia/magrana ja estaven inicialment units. En funció d’això, la substracció del fruit esdevé també –o millor, inclús– una separació. Si la unitat és un atribut definitori de la divinitat, la separació, en canvi, és condició pròpia i definitòria de la condició de criatura. La unió primordial tenia lloc en el pla d'una pre-existència; és el robatori-separació allò que marca l’inici d’una nova aventura que ens situa en el pla terrenal propi de les criatures.

El Príncep Jorshid i la noia/magrana de «El Simurgh» són com dues meitats d’una unitat primordial que s’escindeix, tal com deia Plató, i que malda després per tornar-se a ajuntar. L’expressió d’aquest anhel de re-unificació dins la divinitat (dins el Palau, novament, del Rei) serà l’amor que naixerà, d’una forma súbita i espontània, com si ja vingués d’abans, entre els dos pols oposats. Dos pols complementaris que encara no sabem què són, també cal dir-ho (¿Potser siguin l’esperit i l’ànima? Haurem d’esperar, tal com deia Propp al fragment transcrit al principi, a què vagin desplegant-se els esdeveniments). En tot cas, la seva unió final restaurarà la divina unitat «perduda»: per tant, serà un matrimoni sagrat, una hierogàmia. I fins que això no arribi, la seva separació ve a ser com una forma meravellosa d’expressar allò que la Bíblia judeocristiana denomina com el pecat original.

  

 Fra Angelico: Expulsió del Paradís

El concepte de «separació» resulta, doncs, per a nosaltres, fonamental. En la nostra perspectiva, allò que Propp anomena «catàstrofe» o «malifeta» es en realitat una separació dins el sí de la «família» divina. Però això no suposa necessàriament una «catàstrofe», en el sentit comú d’aquest terme: en el fons, només pot tractar-se d’una separació planejada i tramada pel propi Rei –o sigui, pel propi Déu–, tal com tractarem de demostrar més endavant. De moment, pel que fa a «El Simurgh», podem considerar que això queda contemplat en el fet que el Rei ja ha previst que les tres magranes puguin ser robades. Aquesta separació, doncs, prevista pel propi Déu, té llavors un propòsit determinat: això és, en la rondalla, fer que el Príncep surti a l’aventura. És a dir: fer que una petita espurna de la divinitat abandoni la felicitat de la unitat primera i emprengui la misteriosa aventura de baixar fins a la vida terrena. Algun motiu deu haver-hi per a fer-ho...




Propera entrada: Una rondalla espiritual persa (5)

5 de setembre del 2013

UNA RONDALLA ESPIRITUAL PERSA (3)



Secció: Misteria Rondallística

document: El Simurgh


Després de presentar-nos els tres fills del rei, «El Simurgh» ens explica que al jardí del rei hi ha un magraner...

....que només tenia tres magranes; els seus fruits eren fabuloses gemmes que brillaven com torxes enceses enmig de la nit. Així que maduressin es convertirien en tres hermoses donzelles, que es casarien amb els tres fills del rei. Cada nit, per ordre reial, un dels prínceps vigilava l’arbre, no fos el cas que algú en robés les magranes.

Només amb això, ja estem en disposició d’afirmar que aquesta rondalla persa té, innegablement, un estret parentiu amb les nostres pròpies rondalles. Tenim aquí un motiu, un nucli narratiu típic, conformat per tres elements que ens resulten prou coneguts: en primer lloc, l’arbre guarnit amb tres únics fruits, i situat enmig d’un jardí; en segon lloc, d’aquests tres fruits, màgicament, n’han de sortir tres belles donzelles casadores; finalment, aquests fruits estan vetllats gelosament i són susceptibles d’ésser robats. Aquests tres elements conformen igualment un cèlebre motiu que apareix a diferents rondalles dels Països Catalans i de tot l’arc Mediterrani, i que fins i tot les hi dóna el nom: L’Amor de les tres taronges, Les tres taronges de la vida, A Bella di tre aranci, L'amour des trois oranges, etcétera.

És cert que «El Simurgh» parla de magranes, i no pas de taronges. I aquesta no és l’única diferència respecte el nostre relat tradicional, ni de bon tros la principal. Són molt més destacables altres trets, com poden ser la disposició d’aquest motiu al principi del relat (en les nostres rondalles, l’heroi troba el jardí amb l’arbre després d’un llarg viatge), el fet que l’arbre creixi dins el jardí del palau del rei (mentre que, a casa nostra, ho fa en un jardí remot i sense amo conegut), el fet que les tres fruites hagin de donar esposa a tres prínceps (per a nosaltres només n’hi ha un, de príncep, que és fill únic, i les dues primeres donzelles són desaprofitades), o el fet que siguin els prínceps els encarregats de vetllar l’arbre (mentre que als relats mediterranis ho fa un monstre: un drac, una serp, un gegant, set gegants...).

En tot cas, tant les notables coincidències entre el magraner d’«El Simurgh» i el nostre taronger màgic, com les seves diferències evidents, ens donen pistes per a meditar sobre el seu sentit espiritual. El comentador del relat persa, Payam Mohaghegh, assenyala dos aspectes importants respecte el magraner: d’una banda, la seva vinculació amb el sol, i de l’altra, el paper de la magrana com a mediadora entre diferents nivells de la realitat (ell parla concretament dels dos móns divins: el cel i l’inframón).

Respecte a la relació amb el sol, Mohaghegh diu el següent:

[la magrana] és la fruita que mengen els irànics, encara avui, en la nit de Yaldâ (Yule, el solstici d’hivern), la nit més llarga de l’any, o sigui, quan el sol, la llum, està en la seva altura més baixa. Menjant magranes, s’alineen simbòlicament amb el sol i es mantenen desperts aquella nit fins a la seva sortida.

La relació amb el sol és, precisament, un denominador comú entre les magranes i les taronges. Potser la diferència magranes/taronges no sigui tal, en realitat: hi ha diversos aspectes que fan intercanviables aquestes dues fruites a efectes dels relats meravellosos. Fixem-nos, per exemple, en l’anotació que fa Joan Amades, en la Rondallística, sota la seva transcripció de «La Tarongeta» (rondalla núm. 8):

Hom va establir una relació entre el seu color i el del sol i se la considerà com d’origen solar i mític. El seu nom encara revela aquesta creença: oronia vol dir daurada. La t del davant és l’article pre-romà de moltes llengües mediterrànies. El mot taronja, per tant, equival a la daurada o la solar.

Tanmateix, sembla que Amades passa per alt que el color daurat no només es relaciona amb el sol, sinó que també ho fa, i amb més motiu encara, amb l’or. La magrana també té un color daurat; i aquest seria un segon tret que agermana les dues fruites. Pel que fa a «El Simurgh», aquesta doble relació (de la magrana amb el sol i amb l’or) es vincula directament amb el caràcter diví del Rei, que ja havia estat subratllat en la fórmula d’inici de la rondalla; un rei que és, no ho oblidem, el propietari del jardí on creix el magraner, i per tant, també, del magraner mateix. Per tant, el sol i l’or amb què s’associa la magrana són igualment, de fet, atributs del Rei, que li són propis en virtut de la seva identificació amb la divinitat. Pel que fa a les nostres rondalles, la situació del taronger en un jardí remot i sense propietari conegut ens obligaria a fer una especulació d’un abast més gran, que deixem per més endavant.

També deixem per més endavant la qüestió, assenyalada per Mohaghegh, del magraner com a mediador entre els móns. En canvi, sí que pot resultar oportú afegir aquí un comentari sobre la magrana fet en un altre context. En un estudi sobre les possibles connexions de Sant Joan de la Creu amb el misticisme islàmic (amb el títol San Juan de la Cruz y el Islam), la investigadora Luce López-Baralt diu el següent: «San Juan alude (...) al licor de granada, que simboliza la unidad que subyace en la multiplicidad de los granos de esta fruta» (citat per Terry Graham a “Los orígenes sufíes de San Juan de la Cruz”, revista Sufí, núm. 8, pp. 18-23). Aquesta menció resulta molt suggerent: el parentiu de la magrana amb la reialesa divina es pot establir ja no només sobre la base de la llum solar i del color daurat, sinó també sobre la metàfora, més interessant per a nosaltres, de la multiplicitat de les granes (o sigui, de les criatures) continguda en la unitat del fruit (o sigui, del Déu creador). En aquest nou sentit, la magrana i la taronja també resulten equivalents: al cap i a la fi, la taronja està igualment formada per una multiplicitat (de grills, en aquest cas). D’aquesta metàfora en podrem treure molt de suc...




Propera entrada: Una rondalla espiritual persa (4)