Revista de Narrativa de l’Ànima

28 d’octubre del 2013

UNA RONDALLA ESPIRITUAL PERSA (9, i final)


Secció: Misteria Rondallística
Document: «El Simurgh»


En les vuit entrades anteriors, dedicades a la rondalla tradicional persa compilada per H. A. Ghahremani, «El Simurgh», s’ha vist que aquest antic relat té molts punts de contacte amb les nostres rondalles meravelloses catalanes: ja sigui per algun dels seus motius principals (com l’arbre amb tres fruits meravellosos, que aquí tenim, per exemple, a «L’amor de les 3 taronges»), ja sigui en bona part del seu argument (com passa amb el robatori dels fruits i el descens dels tres germans al pou, que nosaltres trobem  desplegat a «El moixò»).

D'aquí en podem concloure, en conseqüència, que la lectura de «El Simurgh» en clau espiritual, tal com la fa el comentarista Payam Mohaghegh des del sufisme, també és transportable a l'àmbit del nostre propi rondallari. L'única diferència radica en què el context humà en què habita avui dia la rondalla persa manté viu un sentiment religiós des del qual és possible entendre'n la seva significació profunda; mentre que aquí a Occident, en canvi, submergits com estem –fins el monyo, val a dir– en un món tremendament materialista, aquest mateix relat es veu reduït purament a l'absurd i a una diversió  dels infants d'allò més intranscendent.  

Malgrat això, els nostres fonaments espirituals la nostra essència divina, ànima i esperit  segueixen sent els mateixos, ja sigui per als perses, ja sigui per a nosaltres, mentre siguem encara humans. Aquí a Les3taronges,  a contracorrent del context cultural general, i d'acord amb un anhel d'autenticitat, «rondalla meravellosa» és fa també sinònim de «rondalla espiritual», com ja vam dir en la primera entrada d'aquest blog. Els trets meravellosos que caracteritzen i defineixen el gènere són com senyals, doncs, que apunten en direcció al món espiritual: al viatge de l'esperit i de l'ànima, parts divines de l'ésser humà, en la seva anada al món de l'existència terrenal i la seva tornada final, de nou cap al seu origen diví. L'anàlisi de «El Simurgh», en aquest sentit, ha mostrat les línies generals d'aquest misteriós viatge; deixant sense resoldre, tanmateix, tant per part de Mohaghegh com per part meva (en el meu cas, per pura incapacitat), moltes de les incògnites que el rodegen.

En tot cas, és astorador pensar que l’Esperit va trobar aquest senzill i innocent mecanisme –la rondalla tradicional, explicada pels ancians a les criatures a la vora del foc– per a transmetre la seva imatge, de generació en generació, fent que el propòsit espiritual de l’existència no es perdés enmig de les innumerables distraccions amb què els adults ocupen de continu les seves ments.

Però no cal concloure de tot això que el relat espiritual es redueixi únicament a la rondalla meravellosa. El relat en si, la narració com a forma cultural, esdevé fàcilment un receptacle adequat per a la manifestació de les realitats espirituals. Aquí a La Còlquida ens dedicarem precisament a investigar relats, molts d'ells contemporanis, en els quals s'hi pot identificar la presència d'allò espiritual. O sigui: el relat pot esdevenir encara, també en el nostre món secularitzat, i sovint en el lloc més insospitat, una via de contacte amb la nostra essència més profunda. L'historiador de les religions Mircea Eliade, entre d'altres, ja ho va reconèixer així, i ho va expressar en diverses ocasions, com per exemple aquesta:


El deseo de descifrar los escenarios iniciáticos en la literatura, las artes plásticas  y el cine revela no sólo una revaluación de la iniciación como un proceso de regeneración y de transformación espiritual, sino también una cierta nostalgia de una experiencia equivalente. En el mundo occidental, la iniciación en el sentido tradicional y estricto del término ha desaparecido hace tiempo. Pero los símbolos y escenarios sobreviven a nivel inconsciente, especialmente en los sueños y en los universos imaginarios

(La búsqueda. Historia y sentido de las religiones (1969), 
Barcelona, Kairós, 2000, p. 169)

Però no vull marxar, abans d’endinsar-nos en altres històries, de l’atmosfera particular que embolcalla «El Simurgh», sense establir-hi encara una última connexió hermenèutica. El motiu que segurament constitueix el centre de gravetat del relat, el del pou profund, al qual descendeix el Príncep Jorshid en recerca de la que serà la seva esposa, és una bella metàfora per a vehicular el sentit espiritual. Ja hem vist que aquest motiu es troba reproduït de manera pràcticament igual en rondalles nostrades; però per acabar vull assenyalar una altra possible connexió, ara entre la rondalla meravellosa i el que per a molts constitueix el relat espiritual per excel·lència: la Bíblia. Llegint el capítol 24 del Gènesi, en particular, es desperta en mi un record del pou de «El Simurgh», així com de la donzella que surt de la taronja a «L’amor de les tres taronges». No serà perquè...?

1. Abraham ja era vell, carregat d'anys, i el Senyor l'havia omplert de benediccions. 2. Un dia va dir al servent més antic de casa seva, l'administrador de tots els seus béns:
 –Posa la teva mà sota la meva cuixa 3. i et conjuraré pel Senyor, Déu del cel i de la terra, que no triïs una dona per al meu fill Isaac entre les noies dels cananeus, amb qui ara visc. 4. Aniràs a buscar-li una muller del meu país i de la meva parentela.
 5. L'administrador li va preguntar:
 –Què he de fer, si la dona no vol venir amb mi en aquest país? ¿Haig de fer tornar el teu fill al país d'on vas sortir?
  6. Abraham li respongué:
 –Guarda-te'n bé, de fer-hi tornar el meu fill. 7. El Senyor, Déu del cel, em va prendre de casa del meu pare i del meu país d'origen. Ell ha parlat amb mi i m'ha jurat que donarà aquest país a la meva descendència. Ell enviarà el seu àngel perquè sigui el teu guia i et puguis endur d'allà una muller per al meu fill.
  (...)
 10. L'administrador va prendre deu dels camells del seu amo, es va emportar tots els millors obsequis que Abraham tenia i es posà en camí cap a Aram-Naharaim, cap a la ciutat de Nahor. En arribar vora el pou que hi ha a la sortida de la ciutat, va fer ajeure els camells sobre els genolls. Era cap al tard, quan les dones venien a treure aigua. 12. I va pregar així:
 –Senyor, Déu del meu amo Abraham, sigues bondadós amb ell: fes que jo trobi avui la persona encertada. 13. Jo m'estaré al costat del pou quan vindran a treure aigua les noies de la ciutat. 14. La noia a qui diré: «Deixa'm beure de la teva gerra» i que em respongui: «Beu i abeuraré també els teus camells», sabré que és la que has destinat per al teu servent Isaac. Així veuré que has estat bondadós amb el meu amo.
 15. Encara no havia acabat de pregar, quan sortia Rebeca, filla de Betuel, fill de Milcà, la dona de Nahor, el germà d'Abraham. Duia la gerra a l'espatlla. 16. Era una noia molt bonica, que encara no havia tingut relacions amb cap home. Va baixar vora el pou, va omplir la gerra i se'n tornava amunt. 17. Llavors l'administrador d'Abraham va córrer a trobar-la i li digué:
 –Deixa'm beure, si et plau, una mica d'aigua de la teva gerra.
 18. Ella va respondre:

 –Beu, senyor meu.






3 d’octubre del 2013

UNA RONDALLA ESPIRITUAL PERSA (8)


Secció: Misteria Rondallística
Document: «El Simurgh»


En el nivell més inferior de la seva caiguda, el príncep Jorshid demana aigua a un granger. Aquest li replica:

No hay agua en la ciudad porque un dragón está durmiendo frente a la fuente. Cada sábado se lleva una muchacha a la fuente y así, cuando el dragón se desplaza para devorarla, corre algo de agua por las canalizaciones de la ciudad y la gente puede recoger la suficiente para la semana siguiente. Este sábado, la hija del rey va a ser entregada al dragón (Rev. Sufí, nº 10, p. 8)

Aquest drac sembla tenir una relació directa amb el temps propi de l’existència quotidiana: ell governa la divisió temporal en cicles de set (set dies de la setmana: quarta part del cicle lunar, i per tant mesura bàsica dels mesos de l’any). Al matar el drac, Jorshid allibera la princesa (i la resta del país) d’aquesta submissió temporal. És l’Esperit, doncs, alliberant la humanitat de l’esclavatge del temps, en nom de Déu («invocó el nombre de Dios y mató al monstruo»): aquesta és l’última empresa de Jorshid abans que pugui començar el seu viatge de retorn.

Però les tasques de l’heroi no s’han acabat encara: tot seguit Jorshid haurà de matar la serp que devora els tres ous que posa, cada any, l’au que porta per nom «el Simurgh». Per fi apareix el ser que dóna nom a la rondalla. Aquest ocell fa el niu dalt d’un arbre: aquest arbre, amb els tres ous dins el niu, recorda el magraner del principi del conte, amb les tres fruites màgiques penjant de les seves branques. Aquesta semblança no és gratuïta: el Simurgh és també una imatge que remet a la divinitat, com ho és el Rei que és el pare de Jorshid. Aquest Simurgh és «l’únic que pot ajudar Jorshid a pujar set nivells», segons diu el pare de la princesa alliberada: així doncs, és Déu, sota la forma de rei-pare, qui envia el seu fill –la criatura– fins a l’extrem inferior de l’existència, per dir-ho així; i és aquest mateix Déu, sota la forma de Simurgh, l’únic que té el poder, després, per a tornar a elevar l’heroi de retorn fins a l’origen. Déu ens envia i ens retorna, doncs, per damunt dels nostres mèrits o demèrits, per obra de la seva gràcia: entremig queda el misteri de la raó d’aquest viatge meravellós.






L'au Simurgh, segons Mahlukat


La rondalla catalana de «El moixó», després d’oferir un argument fortament semblant a la de «El Simurgh», s’acaba, tal com ja es va assenyalar la darrera jornada, sense presentar res equiparable a aquest ocell màgic i diví que és el Simurgh persa. De fet, l’ocell al qual fa referència el títol d’aquell relat nostre –el ‘moixó’– és l’au que roba les magranes al principi de la història; o sigui, que en realitat seria homologable, almenys dins una lògica purament funcional, no al Simurgh, sinó al div o dimoni que ha robat les magranes.

Però això no significa que l’au Simurgh, com a personatge meravellós, estigui absent del conjunt de la rondalla catalana. Deixant definitivament de banda «El moixó», hi ha altres contes inclosos en la Rondallística d’Amades en els quals apareix un ocell que acompleix, de manera molt aproximada, la mateixa funció que realitza el Simurgh en el conte persa que porta el seu nom.

A «La Blancaflor», per exemple (rondalla núm. 6 del recull d’Amades), el príncep protagonista és conduït, al principi del relat, des del seu regne fins a unes remotes ‘muntanyes de l’or’, per una àliga, que ha arribat l’última al concili dels ocells, i que li exigeix a canvi del transport el pagament d’un be, que l’àliga s’anirà menjant, per parts, durant el viatge. La semblança d’aquesta àliga amb el Simurgh no és total, però sí prou significativa: l’au del conte persa també exigeix un pagament en carn pel viatge (en aquest altre cas són set toros, un per cada un dels nivells que travessaran); i el seu viatge també serveix per a connectar dos móns o plans de la realitat que es troben completament separats.

El mateix passa, i pràcticament igual que a «La Blancaflor», a la versió que dóna Amades de «El castell d’iràs i no en tornaràs», catalogada amb el número 175. Aquí, l’ocell és el reietó, i no l’àliga, però aquest reietó és també l’últim d’arribar al concili dels ocells. I si bé aquest ocell no demana res a canvi, en canvi guia l’heroi en un viatge que durarà concretament set dies i set nits: a «El Simurgh», com ja sabem, l’ocell ajuda Jorshid a travessar els set nivells que el separen del seu país.

Aquestes són, en principi, les semblances principals de l’àliga de «La Blancaflor» i del reietó de «El castell...» amb l’au salvadora de la rondalla persa. Però aquesta au Simurgh té una presència en la tradició persa que va més molt més enllà de la rondalla que estem seguint. De fet, el seu referent literari més important no és aquesta rondalla, sinó el llarg poema místic que porta per títol Mantic Uttair (El col·loqui dels ocells), obra de Farid Uddin Attar, autor sufí que visquè a cavall dels segles XII i XIII.

En aquest llarg poema narratiu, tots els ocells del món es reuneixen en concili per a escollir un rei; i entre ells pren la paraula la puput, que els proposa guiar-los a tots, a través de set valls que han de travessar, fins al seu rei –el Simurgh– que viu en una muntanya remotíssima. Aquesta puput és una representació figurada del guia espiritual, que coneix el camí que porta fins a la divinitat; i el misteriós Simurgh és al seu torn una metàfora del déu absolut, del qual provenen tots els ocells (les ànimes dels místics) i al qual aconsegueixen tornar-hi, alguns d’ells només, després de culminar una àrdua i llarga vida espiritual.

L’àliga i el reietó de les rondalles catalanes que hem esmentat abans també participen en un concili de tots els ocells del món. Pròpiament, per la funció que acompleixen com a guies, serien homologables a la puput del poema místic d’Attar, i no pas al Simurgh, que representa com s’ha dit una entitat més transcendent. Però tot plegat (el concili d’ocells, l’ocell guia que permet unir móns diferents, el viatge a través de set etapes, etc.), sense coincidir de manera total en els detalls, s’aplega innegablement dins un mateix aire de família. Les semblances que presenta tot plegat ens fan sospitar que tots els casos ofereixen un mateix paisatge espiritual, descrit, com és propi dels relats meravellosos, des de perspectives contínuament canviants.

La connexió de la rondalla persa amb el llibre d'Attar té gairebé el valor d'una prova definitiva (si és que té sentit parlar de proves definitives en aquest àmbit): la rondalla meravellosa (ja sigui «El Simurgh», ja sigui «El moixó», «La Blancaflor» o «El castell d’iràs i no en tornaràs», ja sigui «L'amor de les tres taronges», etcètera) sembla estar-nos parlant, sempre, del viatge de l’ànima a través del misteri de l’existència.


Propera entrada:
Una rondalla espiritual persa (9 i final)